DESCARTES : DEUX USAGES DU MOT « SUBSTANCE »

Les Principes de la philosophie, Première partie, articles 63 et 64

dans Œuvres et Lettres de Descartes, Paris, Éditions Gallimard, Coll. "Bibliothèque de la Pléiade", 1937, p. 601-602

63. Comment on peut avoir des notions distinctes de l’extension et de la pensée, en tant que l’une constitue la nature du corps et l’autre celle de l’âme.

Nous pouvons aussi considérer la pensée et l’étendue comme les choses principales qui constituent la nature de la substance intelligente et corporelle ; et alors nous ne devons point les concevoir autrement que comme la substance même qui pense et qui est étendue ; c’est-à-dire comme l’âme et le corps ; car nous les connaissons en cette sorte très clairement et très distinctement. Il est même plus aisé de connaître une substance qui pense ou une substance étendue que la substance toute seule, laissant à part si elle pense ou si elle est étendue ; parce qu’il y a quelque difficulté à séparer la notion que nous avons de la substance de celle que nous avons de la pensée et de l’étendue : car elles ne diffèrent de la substance que par cela seul que nous considérons quelquefois la pensée ou l’étendue sans faire réflexion sur la chose même qui pense ou qui est étendue. Et notre conception n’est pas plus distincte parce qu’elle comprend peu de choses, mais parce que nous discernons soigneusement ce qu’elle comprend, et que nous prenons garde à ne le point confondre avec d’autres notions qui la rendraient plus obscure.

64. Comment on peut aussi les concevoir distinctement en les prenant pour des modes ou attributs de ces substances.

Nous pouvons considérer aussi la pensée et l’étendue comme les modes ou différentes façons qui se trouvent en la substance ; c’est-à-dire que lorsque nous considérons qu’une même âme peut avoir plusieurs pensées diverses et qu’un même corps avec sa même grandeur peut être étendu en plusieurs façons, tantôt plus en longueur et moins en largeur ou en profondeur, et quelquefois au contraire plus en largeur et moins en longueur ; et que nous ne distinguons la pensée et l’étendue de ce qui pense et de ce qui est étendu que comme les dépendances d’une chose, de la chose même dont elles dépendent ; nous les connaissons aussi clairement et aussi distinctement que leurs substances, pourvu que nous ne pensions point qu’elles subsistent d’elles-mêmes, mais qu’elles sont seulement les façons ou dépendances de quelques substances. Parce que, quand nous les considérons comme les propriétés des substances dont elles dépendent, nous les distinguons aisément de ces substances, et les prenons pour telles qu’elles sont véritablement ; au lieu que si nous voulions les considérer sans substance, cela pourrait être cause que nous les prendrions pour des choses qui subsistent d’elles-mêmes ; en sorte que nous confondrions l’idée que nous devons avoir de la substance avec celle que nous devons avoir de ses propriétés.

Nous donnons généralement une signification ontologique à la différence grammaticale entre le substantif et l’adjectif : d’un côté un mot comme « arbre » ou « maison », censé désigner une chose qui subsiste par elle-même, une « substance », de l’autre un mot comme « rouge » ou « grand », censé désigner ce qui qualifie ou caractérise une substance, mais ne saurait subsister par soi-même, bref un « mode », un « attribut » ou une « propriété » de cette substance.

En suivant ce fil conducteur que nous fournit la grammaire, nous dirions que dans les phrases « le corps est étendu » et « l’âme est pensante » les substantifs « corps » et « âme » désignent deux substances, tandis que les adjectifs « étendu » et « pensante » désignent des attributs ou des modes de ces substances : thèse ontologique simple, et univoque. En revanche, l’ontologie formulée par Descartes dans les articles 63 et 64 des Principes n’est ni simple ni univoque. Il est clair que Descartes ne tient pas la grammaire pour un fil conducteur adéquat. Aussi suggère-t-il, dans l’article 63, que la proposition « le corps est étendu » doit plutôt se lire « le corps, c’est de l’étendue », de même que la proposition « l’âme pense » doit se lire « l’âme, c’est de la pensée ». En d’autres termes, l’étendue n’a pas le statut de propriété qui s’attache trompeusement à sa fonction d’adjectif : elle est substance, elle « constitue la nature », l'essence du corps, au même titre que la pensée constitue « celle de l’âme ».

Mais après avoir ainsi déclaré, à l’article 63, que nous pouvons « considérer la pensée et l’étendue comme les choses principales qui constituent la nature de la substance intelligente et corporelle », Descartes affirme, à l’article 64, que nous pouvons les « considérer aussi » comme étant « les modes ou différentes façons qui se trouvent en la substance » : bref, de la façon dont nous les considérons quand nous suivons le fil conducteur de la grammaire. Ayant écarté ce fil conducteur à l’article 63, Descartes ne saurait toutefois le suivre à l’article 64. Nous devons supposer que c’est pour une tout autre raison qu’il parle ici comme on le fait généralement, accordant à la pensée le statut de propriété de l’âme et à l’étendue celui de propriété du corps. Nous devons supposer en outre que cette raison est la même que celle qui lui faisait dire, à l’article précédent, que la pensée constitue la nature de l’âme et l’étendue celle du corps.

Quelle raison invoquer pour justifier à la fois deux thèses aussi contraires ? Il apparaît clairement à la lecture du texte, que cette raison est contenue dans l’adjectif « distinct » et dans les mots qui lui sont apparentés : l’adverbe « distinctement » et le verbe « distinguer ». C’est pour que la pensée et l’étendue soient conçues distinctement que l’article 63 propose de les considérer comme deux substances, et c’est encore pour qu’elles soient conçues distinctement que l’article 64 suggère de les considérer comme les propriétés de deux substances. Mais cela ne fait qu’accroître la difficulté : comment l’exigence de distinction peut-elle produire ce qui ressemble fort à une confusion ?

Un élément de réponse nous apparaît si nous notons qu’il s’agit dans ces deux articles de « connaître » ou de « comprendre » distinctement : la « distinction » dont parle Descartes, c’est celle de la « connaissance », de la « conception ». Abordons l’article 63 en partant de cette idée. Connaissons-nous plus distinctement la substance corporelle si nous la considérons indépendamment de l’étendue ? Non, l’idée que nous obtenons alors a beau contenir « peu de choses », cette réduction ne garantit pas sa distinction, témoignant seulement de sa vacuité : nous n’avons plus rien à dire sur la substance corporelle une fois que nous en avons ôté l’étendue. S’il nous arrive pourtant d’effectuer cette séparation, ce n’est pas pour répondre aux exigences de la connaissance, mais par une sorte d’habitude irréfléchie : « nous considérons parfois la pensée ou l’étendue sans faire réflexion sur la chose même qui pense ou qui est étendue ». La véritable distinction ne vient pas de ce que notre notion de la chose contient peu, mais de ce qu’elle ne contient pas « d’autres notions qui la rendraient plus obscure ». Nous ne concevons distinctement l’étendue, par exemple, qu’en écartant toute référence à la pensée, comme nous ne concevons distinctement la pensée qu’en écartant toute référence à l’étendue. Par ailleurs, nous n’avons pas besoin, pour concevoir l’étendue, de concevoir la couleur ou le mouvement, ni de concevoir l’imagination ou la volonté pour concevoir la pensée. En revanche, nous avons besoin de concevoir l’étendue pour concevoir la couleur ou le mouvement, et de concevoir la pensée pour concevoir l’imagination, ou la volonté. Ce n’est pas le langage, ce sont ces nécessités inhérentes à notre connaissance, qui doivent décider de notre usage des mots « substance » et « mode ». Nous dirons donc que l’imagination et la volonté, parce qu’elles ne peuvent être conçues sans elle, sont des modes de la pensée, et que la pensée elle-même est une substance, puisqu’elle peut être à la fois conçue sans ces modes et sans référence à l’étendue. Nous dirons également que la couleur et le mouvement, parce qu’ils ne peuvent être conçus sans elle, sont des modes de l’étendue, et que l’étendue elle-même est une substance, puisqu’elle peut être à la fois conçue sans ces modes et sans référence à la pensée.

Voyons maintenant de quelle façon ces nécessités de notre connaissance peuvent conduire Descartes à formuler, dans l’article 64, une thèse apparemment contraire à la précédente. Ce renversement se produit, précise le texte, « lorsque nous considérons qu’une même âme peut avoir plusieurs pensées diverses, et qu’un même corps avec sa même grandeur peut être étendu en plusieurs façons ». L’article 63 portait sur « l’âme » ou le « corps », à savoir sur la « substance intelligente » ou sur la « substance corporelle », l’article 64 porte sur « une » âme individuelle, sur « un » corps particulier : l’objet – c’est-à-dire l’objet à connaître – est différent. Qu’est-ce qui nous fait reconnaître que cette âme individuelle, distincte de toutes les autres, reste la « même âme » malgré la multiplicité de ses « pensées diverses » ? Qu’est-ce qui nous fait reconnaître que ce corps particulier, distinct de tous les autres, reste le « même corps » bien que son étendue varie en longueur, largeur et profondeur, comme c’est le cas, par exemple, d’un morceau de cire que l’on chauffe ? Il est plus facile de répondre à cette seconde question qu’à la précédente, Descartes prenant la peine de préciser, à propos du « même corps », qu’une augmentation de son étendue « en longueur » est compensée par une diminution « en largeur ou en profondeur » et réciproquement, bref que nous reconnaissons son identité à ce qu’une « même grandeur » demeure constante grâce à des compensations mutuelles entre les différentes dimensions. Nous avons alors besoin de supposer cette invariance pour comprendre toutes les variations spatiales du corps en question.  Si nous procédions à l’inverse, si nous prenions ces aspects divers de son étendue « comme des choses qui subsistent d’elles-mêmes », si, à la manière des empiristes, « nous voulions les considérer sans substance » et partir d’elles pour constituer synthétiquement l’unité du corps, jamais nous ne comprendrions ce qui permet à ce corps de rester le même. Comme à l’article précédent, mais à propos d’un nouvel objet, Descartes fait ainsi d’une exigence épistémologique la règle de l’ontologie : ce qui nous autorise à nommer « substance » l’invariant en grandeur d’un corps et « modes » les divers aspects que prend son étendue en longueur, largeur et profondeur, c’est que nous avons besoin d’admettre cet invariant pour comprendre la diversité des aspects, alors que nous n’avons pas besoin de connaître ces aspects pour savoir qu’il y a un invariant. On peut penser légitimement qu’il en va de même pour l’âme : les pensées diverses d’une âme individuelle sont les modes d’une substance définie par un certain invariant psychique, à quoi nous reconnaissons qu’il s’agit bien de la même âme.

L’apparente contradiction de ces deux articles successifs des Principes disparaît donc quand on comprend que l’ontologie n’obéit pas, chez Descartes, aux prescriptions du langage, mais aux exigences de la connaissance : selon que notre objectif est de savoir ce qui définit le corps et l’âme ou ce qui définit tel corps et telle âme, nous sommes en droit d’accorder à l’étendue et à la pensée, soit un statut de substance, soit un statut de mode. Reste à comprendre l’ordre dans lequel Descartes présente les deux articles : d’abord ce qui concerne la connaissance du corps et de l’âme en général, ensuite ce qui concerne la connaissance d’un corps ou d’une âme dans sa particularité. Cet ordre lui-même est de nature épistémologique : ce qui fait l’identité d’un corps ou d’une âme (article 64), c’est ce qui le (ou la) distingue des autres corps (ou âmes), distinction qui ne peut être comprise que si l’on a d’abord posé (article 63) l’unité de tous les corps dans la substance étendue (« le  corps »), l’unité de toutes les âmes dans la substance pensante (« l’âme »). L’usage du mot « substance » pour désigner un corps particulier, une âme individuelle, est ainsi un usage dérivé, second. Du fait même que ce corps et cette âme sont des substances relativement aux multiples formes d’étendue et de pensée que leur invariance permet d’expliquer sans devoir être expliquée par elles, ils ne le sont pas relativement à ce qui permet de les expliquer sans devoir être expliqué par eux, à savoir la substance corporelle définie par l’étendue, la substance intelligente définie par la pensée : ces dernières sont « substances » en un sens premier, serions-nous tentés de dire. Mais nous aurions tort : puisque le corps (défini par l’étendue) et l’âme (définie par la pensée) sont des substances relativement à toutes les réalités qu’ils permettent d’expliquer sans devoir être expliqués par elles, ils ne le sont pas relativement à l’être qui permet de les expliquer sans devoir être expliqué par eux, à savoir leur créateur, Dieu. Dieu est le seul être, avait écrit Descartes à l’article 51 des Principes, auquel convienne en toute rigueur et dans l’absolu la stricte définition de la substance, « une chose qui n’a besoin que de soi-même pour exister ». C’est donc en un sens seulement relatif qu’il utilise le mot aux articles 63 et 64 : d’abord pour désigner ces substances de deuxième ordre que sont l’étendue et la pensée, le corps et l’âme, ensuite pour désigner ces substances de troisième ordre que sont tous les corps particuliers, toutes les âmes individuelles.

En lien avec cette explication, on pourra lire, dans le chapitre "Penser avec les maîtres":

- Descartes: le Malin Génie

Dans le chapitre "Conférences":

- Expérience et témoignage du libre arbitre chez Descartes

Dans le chapitre "Explications de textes":

- Bachelard: La substance sans accident

- Leibniz: La substance individuelle

- Descartes: "Je suis, j'existe"

- Descartes: L'existence des choses matérielles

- Descartes: La méthode

- Descartes: Préférer le tout

Et dans le chapitre "Notions":

- Le Corps

- La Matière

BIBLIOGRAPHIE

Jean-Marie BEYSSADE, La théorie cartésienne de la substance: équivocité ou analogie?, Revue internationale de philosophie, vol. 50, N° 195 (1), 1996, p. 51-72